Philosophie de la souveraineté et de la justice dans le projet de Trump pour Gaza

Auteur: منتهى ربايعة

Le plan de Trump, annoncé lors d'une conférence de presse conjointe avec Netanyahu le 29 septembre 2025 concernant la bande de Gaza, constitue une nouvelle étape dans une série d'initiatives politiques où se croisent les enjeux de pouvoir, les calculs géopolitiques et les aspirations stratégiques des grandes puissances. Ce n'est pas simplement une initiative technique ou un compromis temporaire visant à mettre fin à un cycle de violence continu, mais elle porte en elle un projet de reconfiguration du paysage politique et sécuritaire à Gaza, et de redéfinition des frontières de la souveraineté et de la décision palestinienne.

Ce plan s'inscrit dans un long contexte historique de tentatives américaines et israéliennes de formuler des "solutions" plaçant les Palestiniens devant des choix limités, transformant le conflit d'une question de liberté et de justice en équations sécuritaires et économiques gouvernées par l'équilibre des pouvoirs.

Ainsi, aborder le plan ne devrait pas se limiter à décomposer ses dimensions politiques et opérationnelles, mais nécessiter une approche philosophique soulevant des questions plus profondes sur le sens, le pouvoir, la justice et le destin. L'essence de la question ne porte pas seulement sur des arrangements sécuritaires ou des projets de reconstruction, mais se connecte à une dialectique fondamentale : qui a le droit de décider du destin d'une communauté humaine ? Et la paix se résume-t-elle à l'absence de guerre, ou repose-t-elle sur la présence de la justice en tant que valeur humaine absolue ?

La logique du plan repose sur le fait que la souveraineté palestinienne est suspendue et conditionnée par des réformes et une supervision internationales, ce qui signifie que les habitants de Gaza ne sont pas acteurs de la formulation de leur avenir, mais sujets à des décisions extérieures. L'initiative, telle qu'elle a été formulée, prive les Palestiniens de l'exercice de leur droit à l'autodétermination et rend tout changement ou transformation conditionnel à une surveillance internationale.

De plus, le plan retire le mandat aux habitants de Gaza et les place sous la tutelle d'un Conseil de paix présidé par Trump en tant que référence suprême, ce qui remet en lumière l'idée du gouvernant colonial dans la philosophie politique, car la conception de Hobbes selon laquelle il est nécessaire d'avoir une autorité absolue pour garantir la sécurité et l'ordre peut être utilisée pour justifier le jugement colonial, où la présence d'une puissance imposant son contrôle devient une condition sine qua non pour la continuité de la stabilité.

L'analyse révèle également un débat philosophique entre justice et utilité ; l'offre repose sur des compromis humains et politiques : des otages contre des prisonniers, des armes contre des amnisties, des terres contre des reconstructions. Cette logique s'approche d'une approche utilitariste visant à maximiser les bénéfices tout en minimisant les préjudices. Mais la question fondamentale est : la justice se mesure-t-elle à des compromis, ou est-elle un principe absolu non négociable ? Selon la vision kantienne, l'homme est une fin en soi et non un moyen d'atteindre des objectifs politiques, ce qui contredit la logique d'échange adoptée par le plan. La philosophie kantienne insiste sur la justice comme valeur absolue, indivisible et non négociable.

Le plan inclut une condition essentielle représentant le désarmement du Hamas en échange de promesses de coexistence pacifique. Cependant, cela soulève une question philosophique : si les outils de violence sont retirés sans un rétablissement d'une véritable autorité légitime pour les Palestiniens, y aura-t-il une paix ou juste un calme imposé par la force ? Cette contradiction ramène le débat à la question de la philosophie de la paix : la paix se définit-elle seulement par l'absence de guerre, ou aussi par la présence de la justice ? Cette approche reflète une mentalité considérant le contrôle sécuritaire comme plus important que la justice, et y voit l'arrêt des meurtres comme un but en soi, indépendamment des droits des Palestiniens.

Le plan promet ce qu'il appelle Gaza prospère, fondée sur la création d'une zone économique spéciale et la fourniture d'emplois et d'investissements. Ce discours technocratique traite Gaza comme un projet de développement basé sur l'infrastructure et les chiffres économiques, tandis que les valeurs essentielles comme l'histoire, l'identité, la liberté et la justice sont marginalisées.

D'un point de vue philosophique, cela reflète ce qui est connu sous le nom de rationalité instrumentale qui se concentre sur l'efficacité et la rentabilité tout en ignorant les dimensions éthiques et humaines. Cette proposition représente le désir de transformer Gaza en un projet urbanistique sous supervision externe, en excluant les Palestiniens de la participation à la formulation de leur avenir.

En conclusion, il est clair que l'ignorance des droits palestiniens et des rôles arabes révèle une mentalité axée sur le contrôle absolu et la prééminence des résultats pratiques au détriment de la justice et de la dignité. Le plan incarne une vision de la paix comme gestion de la crise sans justice pour les peuples, car il transforme la tragédie en un projet économique urbanistique soumis à une tutelle internationale, tout en négligeant les questions fondamentales : qui décide ? Qui tient des comptes ? Et quelle est la signification de la liberté après le désarmement et la reconstruction ? En son essence, c'est une vision d'une paix sans mémoire, et d'un développement sans souveraineté, qui pourrait semer les graines d'un nouveau conflit reproduisant la violence plutôt que de mettre fin à celle-ci.