Centenaire d'Idriss Chraïbi : un parcours d'un romancier ayant expliqué les maux du colonialisme en français

SadaNews - Il y a des écrivains dont le départ ne fait qu'accentuer leur présence éclatante dans les lanternes de la mémoire ; chaque fois que le niveau de l'absence augmente, ils deviennent des icônes éternelles qui ombragent le parcours des pratiques littéraires, car « la mort est une image avant d'être une absence métaphysique », selon les mots du philosophe français Gaston Bachelard.

Ainsi, l'impact de la véritable littérature ne se mesure pas à la lisibilité du texte ou à sa diffusion numérique aujourd'hui, mais à travers ce qu'elle peut sculpter comme concepts et la douleur profonde qu'elle laisse dans la société, où les œuvres sérieuses tissent une relation captivante avec la réalité et l'accompagnent dans « la nuit de la question ».

Dans ce contexte, le romancier marocain Idriss Chraïbi (1926-2007), dont nous célébrons actuellement le centenaire de la naissance, est l'un des modèles littéraires arabes qui ont su exprimer la société et dévoiler ses maux et ses fissures à travers le genre romanesque, et dans une langue longtemps considérée comme une « prise de guerre », selon la description de l'écrivain algérien Kateb Yacine.

Celui qui réfléchit sur le parcours de l'auteur de « le passé simple » se trouvera face à une expérience puissante en termes de forme et authentique en termes de sujet, construisant une sorte de littérature réaliste qui reflète les transformations de la société marocaine depuis les années 1950.

La littérature comme horizon de la réalité

Chraïbi s'est efforcé dans tout ce qu'il a écrit de rester fidèle aux concepts qui ont formé le « lexique magique » dont il s'approvisionnait ; l'écriture est liée aux pores de l'exil, du racisme, de la mémoire, de l'émigration et de la diaspora.

Ces problématiques se sont transformées en paradigmes à travers lesquels se dessinent les histoires et les récits, sous la forme d'un projet littéraire qui réexamine une sorte de « critique double » de la culture locale (mère) et de son homologue étrangère.

Grâce à Chraïbi, ces concepts sont devenus l'un des piliers majeurs de la littérature marocaine écrite en français ; il en est le créateur de ces recherches au sein de l'imaginaire littéraire, permettant aux nouvelles générations de poursuivre l'empreinte des migrants et d'analyser leur situation dans les pays européens, ou de scruter l'identité marocaine et de la placer en concurrence dans le laboratoire de la modernité occidentale.

Cette inclination intellectuelle a renouvelé la littérature arabe et l'a ouverte sur l'autre, l'arrachant à sa chrysalide d'auto-référence et d'imitation d'une réalité post-indépendance, où l'écriture était alors soit de nature idéologique directe, soit simplement une caresse de sentiments et un appel à des années passées, une écriture - malgré ses premiers signes esthétiques au milieu des années 1960 - demeurant d'essence traditionnelle, épelant les principes de la modernité littéraire qui ont pénétré la structure de la culture marocaine au début des années 1970.

Critique de la société marocaine

Idriss Chraïbi - dont le centenaire a été célébré lors de la 31ème édition du Salon international de l’édition et du livre à Rabat - a compris l'importance de la réalité pour attirer les lecteurs et pousser le texte à être l'enfant de son environnement et non une simple métaphore littéraire. C'est pourquoi son premier roman célèbre « le passé simple » (1954) nous a été présenté comme un véritable témoignage du Maroc à la veille de l'indépendance, où il a dépeint le retard politique et les tensions sociales de l'époque, ce qui a conduit l'élite nationale à le critiquer sévèrement à cette époque, l’accusant de trahison et de louanges au colonialisme. Alors que le lecteur aujourd'hui trouve dans le roman une véritable critique des valeurs au sein des traditions héritées et de son analogue occidental.

L'académicien et critique Dr. Mohamed Bouatzza explique que Chraïbi est l'un des écrivains marocains les plus controversés, et que ce débat est lié à ce que Abdelkébir Khatibi a appelé la « polémique dialectique » dans l'accueil du roman « le passé simple ».

Bouatzza ajoute : « Dans ce contexte politique tendu (la période d'exil du roi Mohammed V), le roman a suscité des réactions de colère de l'élite nationale qui y a vu une déformation de la société à un moment où elle subissait des injustices d'occupation, considérant la position comme une justification des crimes de la France, et l'enthousiasme de l'élite française exhibitionniste pour l'œuvre a aggravé le rejet, poussant à accuser Chraïbi de trahison et d'avoir cédé aux séductions de l'Occident. »

Pour rendre justice au romancier, Bouatzza souligne qu'Abdelkébir Khatibi a offert une explication psychologique à la position violente de Chraïbi ; affirmant qu'elle ne découle pas d'une position politique, mais exprime une séparation existentielle profonde qui représente un modèle radical de « l'individu problématique » qui souffre de rupture et d'aliénation absolue au sein de sa société.

L'auteur du livre « Récits culturels » conclut que si nous nous libérons de la logique de l'opposition, alors le roman a constitué un moment de transformation esthétique fondatrice qui a transporté le récit marocain d'un modèle de roman ethnographique folklorique à un modèle de roman civilisateur et d'analyse psychologique de la conscience de l'individu tiraillé entre la culture du colonisateur et celle du colonisé.

Bouatzza conclut que « le plus important apport intellectuel que le roman a fourni est la confirmation que la libération du colonialisme ne s'accomplit que par la critique interne des structures du pouvoir culturel et politique local, qui sont les premières graines de ce que Khatibi a plus tard appelé la critique double. »

Une littérature marocaine entre les plumes françaises... ou une blessure existentielle ?

Chraïbi est devenu le père spirituel de la littérature marocaine écrite en français, littérature souvent assaillie de critiques acerbes la considérant comme une simple « littérature française écrite par des plumes marocaines ».

Cette critique a été ultérieurement associée aux générations suivantes telles que Tahar Ben Jelloun, Abdelatif Laabi, Mohammed Khaïr-Eddine, et Fouad Laroui, à cause de l'inclination vers l'autobiographie (auto-biographique) ou de l'affiliation intellectuelle aux institutions francophones en tant que politique culturelle, conforme à l'affirmation de l'ancien président français François Mitterrand selon laquelle la francophonie représente une extension politique, économique et culturelle.

À cet égard, le penseur et ancien ministre de la culture Bensalem H'miš a adressé dans son livre célèbre « La francophonie et la tragédie de notre littérature française » une critique sévère à cette littérature, la considérant comme une imitation hybride, plaçant ses écrits dans la case de la complicité avec l'extension coloniale. Mais ce discours ignore que pour ces écrivains, la langue n'était pas simplement un moyen de communication, mais plutôt « une blessure existentielle » qui leur a été imposée par la socialisation et la formation ; l'écriture en français ici dirige le corps humain et l'esprit de manière subtile.

Idriss Chraïbi décrit ce conflit intérieur en disant : « Depuis dix ans, mon esprit arabe pensant en arabe broie des concepts européens de façon profondément absurde, les transformant en amertume compréhensible. Et s’il persiste, ce n’est pas grâce à un principe d’adaptation, mais parce qu’il a encaissé au-delà de ce qu’il pouvait supporter de ces membranes génératives qui sont les seules adaptées au monde occidental. »

Il faut reconnaître que cette littérature écrite en français a contribué de manière indirecte à libérer la littérature marocaine écrite en arabe de la domination du traditionnalisme et de la centralité de l'ego.

Cette rénovation ne s'est pas limitée aux thèmes, mais s'est étendue aux styles artistiques et aux formes esthétiques ; les Marocains ont commencé à écrire avec une conscience critique qui croit que la littérature est la base de la pensée et son pilier, donnant naissance à des romans qui dissèquent la réalité en tant que forme de réflexion philosophique, tandis que d'autres évoquent l'histoire et les événements politiques dans le but de condamner les blessures du présent.

Source : Al Jazeera